Einführung von Shamar Rinpoche anlässlich der Eröffnung des ersten Bodhi Path Zentrums in Europa.

Zwei Jahre später erfolgte der Umzug nach Renchen-Ulm. Das buddhistische Bodhi Path Zentrum in Remetschwiel wurde nun eröffnet.
Die Hauptaufgabe des Zentrums besteht darin, Belehrungen über die vielen allgemeinen Themen des Buddhismus zu geben sowie über die Belehrungen der buddhistischen Kagyüpa Linie. Innerhalb der Kagyüpa Linie gibt es zwei Hauptzweige buddhistischer Praxis. Es gibt die Linie, die von Tilopa an Naropa übertragen wurde – die Praxis der sechs Yogas. Die andere Linie, Mahamudra genannt, wurde von Saraha empfangen.
Saraha hat sie Maitripa übertragen, den Guru von Marpa. Von Maitripa über Marpa wurde die Übertragung dann zu Milarepa und zu Gampopa weitergegeben. Gampopa hat Mahamudra mit Atishas Lojong Praxis kombiniert und das ausführlich unterrichtet.
Diese Kombination, die die kombinierte Linie von Kadampa und Mahamudra genannt wird, wurde so eine sehr besondere Linie von Gampopa. Seitdem wird sie als einer der Hauptströme der Kagyüpa-Belehrungen aufrechterhalten. Der Rest des Textes ist im Moment leider nur auf Englisch verfügbar.

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Vier Wege, einen authentischen buddhistischen Lehrer zu finden

Shamar Rinpoche

Viele Studenten in den Bodhi-Path-Zentren haben mich gebeten zu erklären, wie man einen guten Meditationslehrer finden kann. Da dies eine wichtige Frage ist , die viele Menschen interessiert, gebe ich hier eine kurze Erklärung.

Gute Meditationslehrer sind normalerweise Menschen, die ein sehr einfaches Leben führen. „Einfaches Leben“ bedeutet hier jemand, der alles aufgegeben hat und frei von vielen Dingen lebt, die das Leben der meisten Menschen erschweren. Er oder sie lebt vielleicht in einem ruhigen, abgelegenen Ort, wie z. B. einer Höhle oder eine kleinen Hütte in den Bergen. Große Meditierende sind meistens keine Menschen, die weithin als hochrangige spirituelle Lehrer bekannt sind. Eher verbringen sie viele Jahre ihres Lebens in Zurückziehung, selbst wenn sie sich nicht in Retreat befinden, sind sie vollkommen stabil in ihrer täglichen Meditationspraxis. Herauszufinden, wo man nach einem solchen großen Meditierenden suchen soll, ist nicht einfach. Ihr könnt damit beginnen, euch bei anderen Buddhisten zu erkundigen, die solche Meister kennen. Dann solltet ihr untersuchen, wie sie leben. Falls jemand nicht vollkommen in der Meditation verwirklicht ist, wird er nicht in der Lage sein, lange unter solchen Bedingungen zu leben.

Lehrer, die regelmäßig reisen, sind vielleicht nicht die besten Meditationslehrer. Obwohl man dies nicht verallgemeinern kann, ist der Geist von jemandem, der regelmäßig reist, wahrscheinlich von vielen Dingen abgelenkt. Dies geschieht aufgrund der Dinge, die jemand im täglichen Leben sieht und erlebt, sogar gewöhnliche Dinge wie große Supermärkte oder Einkaufszentren. Hinzu kommen viele außergewöhnliche Erfahrungen, z. B. Schüler, von denen man zu vielen Veranstaltungen eingeladen wird. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass solch ein Geist wahrscheinlich bereits abgelenkt ist. Obwohl dies nicht immer zu 100% zutrifft, ist dies jedoch oft der Fall. Und eine Person mit einem abgelenkten Geist wird kein guter Meditationslehrer sein. Wenn man jemanden findet, der an einem abgelegenen Platz lebt und sich voll der Meditation widmet, bringt euch dies bereits auf den Weg, einen richtigen Meditationslehrer zu finden. Die folgenden Anleitungen werden dies klarer machen.

Wenn Ihr beginnt, einen Lehrer zu suchen, werdet ihr sehen, dass es vier Arten von Lehrern gibt. Diese vier Arten können anhand von zwei Dingen eingeteilt werden: ihr gelehrtes Verständnis vom Dharma und ihre Beherrschung essenzieller Unterweisungen. Essenzielle Unterweisungen sind der Schlüssel dazu, das Herz der Belehrungen zu öffnen. Jede Praxis hat einen Schlüssel, der nicht öffentlich erklärt wird, diese Schlüsselunterweisungen werden von wenigen ernsthaften Praktizierenden bewahrt, die diese durch eine lange Linie hoch verwirklichter Meister erhalten haben.

(Folgende Übersetzung teilweise aus Shamar Rinpoches Buch: ‚Lojong – der buddhistische Weg zu Mitgefühl und Weisheit‘, S. 19):

Es gibt Gelehrte, die keine Schlüsselunterweisungen erhalten haben. Dann gibt es Lehrer, die zwar Schlüsselunterweisungen haben, aber keine Schulung oder Fähigkeit in Gelehrsamkeit. Dann wiederum gibt es Lehrer, die sowohl Schlüsselhalter als auch Gelehrte sind. Die vierte Art von Lehrern ist jene, die weder Schlüsselhalter noch Gelehrte sind. Von diesen vier Arten sollte man nur die letzte gänzlich meiden.

Natürlich kann jede Art von Lehrer hilfreich sein auf spezifische Art und Weise. Folgt ihr dem Dharma nur so, wie ihn die Gelehrten darlegen, ist dies gut. Ausschließlich den Schlüsselunterweisungen zu folgen, ohne sich in Gelehrsamkeit zu schulen, ist sehr gut. Beides miteinander zu verbinden, d. h. sich sowohl in Gelehrsamkeit zu schulen als auch die Schlüsselanweisungen anzuwenden, ist das absolut Beste. Es versteht sich von selbst, dass es überhaupt nichts bringt, wenn man weder einen auf Gelehrsamkeit beruhenden Zugang zum Dharma hat noch Schlüsselunterweisungen. Um das Ziel zu erreichen, braucht man aber auf jeden Fall den Schlüssel.

Für ein allgemeines Publikum, das eine grundlegende Einführung benötigt, ist ein Lehrer, der nur die Schulung als Gelehrter hat, sehr gut. Für sehr fortgeschrittene Praktizierende, die sich einer intensiven Praxis widmen, ist ein Lehrer, der nur die Schlüsselunterweisungen hält, exzellent. Ein Lehrer, der sowohl über die Schlüsselunterweisungen verfügt als auch ein Gelehrter ist, ist für alle Arten von Schülern bestens geeignet. Die vierte Art von Lehrer, jemand der weder ein Gelehrter ist noch die Schlüsselunterweisungen erhalten hat, ist für niemanden gut. Ironischerweise scheinen jedoch viele ausgerechnet solchen Lehrern folgen zu wollen. (Ende Übersetzungen aus Lojong-Buch)

Ihr werdet euch fragen, wie man beurteilen kann, ob jemand wirklich gelehrt ist oder ob jemand ein großer Meister ist, der Schlüsselunterweisungen hält. Um herauszufinden, ob jemand gelehrt ist, könnt ihr damit beginnen, seinen persönlichen Hintergrund zu betrachten – überprüft seine Schulung und Fähigkeit in Gelehrsamkeit. Erkundigt euch in der Gemeinschaft, in der diese Person ausgebildet wurde oder lehrt, um sicherzustellen, dass er auch die Ausbildung und Qualifikation besitzt, die er vorgibt zu haben. Eine gründliche Untersuchung des Hintergrundes ist der beste Weg herauszufinden, ob eine Person qualifiziert ist oder nicht.

Leider ist es unmöglich festzustellen, ob jemand ein großer Meditierender ist. Nach einem Meditationslehrer zu suchen, ist eine völlig andere Sache. Ihr könnt Informationen sammeln über diese Person, ob er oder sie viele Jahre in Retreat verbracht hat oder nicht, ob er oder sie das Leben auf eine Art und Weise führt, das Entsagung zum Ausdruck bringt. Eins ist sicher, wenn jemand vorgibt, ein großer Meditationslehrer zu sein oder vorgibt, erleuchtet zu sein, ist diese Person auf keinen Fall glaubwürdig. Jeder, der wiederholt Großartigkeit für sich beansprucht, jemand, der versucht, seine Schüler stark zu kontrollieren, indem er beansprucht, dass dies die Natur der Samayas sei, jemand, der versucht euch zu erzählen, dass wenn ihr nicht seinen Anweisungen folgt, in der Hölle wiedergeboren werdet, jemand der offensichtlich versucht, Geld zu sammeln, ist nicht vertrauenswürdig. Um den Dharma perfekt von einem richtigen Lehrer lernen zu können, müsst ihr euch von euren gewöhnlichen Konzepten trennen und lernen, mit neuen Augen zu sehen. Ihr könnt nach einem Meditationslehrer nicht auf die gleiche Weise suchen wie z. B. nach einer guten Zahnpasta-Marke. Indem man der besten Werbekampagne folgt, wird man nicht den richtigen Lehrer finden. Wenn ihr nach Dingen wie Status, Reichtum, Zahl der Anhänger urteilt, werdet ihr nicht den richtigen Mediationslehrer finden.

Genau wie ein guter Meditationslehrer muss derjenige, der ein guter Meditierer sein möchte, die Anhaftung an weltliches Leben aufgeben. Ein Meditierender sollte einfach leben, ohne zu viel Verantwortung, und ohne Ehrgeiz. Um euch richtig fokussieren zu können, müsst ihr bereit sein zu verzichten.

Teaching given at Bodhi Path Washington, DC Metro Area in Spring 2004.
Today, I will give you instructions about mind nature that will be helpful for your meditation. And, I will give you reasons for doing the shamatha or calm-abiding meditation practice. To meditate, you first need some understanding of your mind. Our normal concepts about the mind, which really are not accurate, can disturb your meditation. Therefore, it is very important to have a correct understanding of the nature of mind.

Generally, people, today view mind from a scientific perspective. Perhaps they equate mind, which is a process, with the brain, which is a bodily organ. In this case, it is easy to see the mind as no more than a collection of nerves transmitting and processing electronic signals, like a computer made of flesh. I should tell you that if mind functioned in this way, then there would be no need to meditate. In fact, you could not meditate at all with such a mind. However, for Buddhists, the mind is not like this. In Buddhist terms, we say that mind is clear. Clarity here means mind can understand itself. We can understand things because the mind’s true nature is self-understanding. Otherwise, we could not learn anything. To learn in the Buddhist sense means to gain self-understanding.

All conceptual knowledge comes to us as pictures in our minds. The physical objects that we comprehend are not themselves of the same material as our minds. Physical objects have atoms, while minds do not. This makes physical objects different than mind.

Mind itself is not made of atoms. Thus, the mind has its own, separate nature from physical objects. If we reason this out, it means that in reality, there is no contact between mind and matter. When you understand that objects are just reflections in the mind, then you realize that what your mind comprehends are not objects themselves, but merely images or pictures. Through this concept of mind, you can then approach the more difficult idea that mind-nature is defined by self-understanding and self-realization. Every moment mind is working, it is moving. The mind is not a fixed thing with some permanence, but a process; a true mind-stream. So, as thoughts pass through the mind, they themselves ensure mind’s continuance. If the mind were to remain always on one thought, then it would get stuck. It would be frozen. But because the mind is always moving, because it is dynamic, then you can perceive the outside world through ever-changing sense data. You can see, hear and feel. For example, we might compare the mind-stream to reading a series of words quickly. Each word is connected to thought. The only way you can comprehend a series of thoughts is because your mind is not a fixed, unchanging entity. If your mind was not dynamic, then it would get stuck on „A,“ and never able to get to „B.“ So, in every moment, the mind is moving; it is passing by its former position. When we are fully awake, the mind is free of the object with which it connects to through thoughts, perceptions, and feelings. The mind is unobstructed. You neither have a single thought nor many thoughts. The mind does not exist substantially. The mind is no longer ignorant or stupid in the deepest sense. But we should understand that self-realization is not like being in a coma. Instead, there is clarity and power. The self-realized mind is free from the influence of phenomena. It is mind free from all need to occupy itself; it is now an independent mind.

This, we might say, is good mind, non-dualistic mind. Of course, this kind of mind is not easy to obtain. Our habits are strong, and the unrealized mind is easily carried away by the flow of thoughts. If you examine your own mind, you will understand this. The mind does not exist in a tangible substance; it is not a physically existing thing. The mind is not limited by any size, any shape, or any color. It is boundless and spacious. When you can realize an open state of mind—and keep it stable—then you can develop this state without limit. You can call this state enlightened mind, but enlightenment is difficult to realize. You may be able to realize this state of mind through examination or analysis. But your mind won’t stay in this state for long. It quickly disappears because of your mental habits. I’m talking primarily about the mental habit of confusion and agitation. This habit of agitation is very, very strong. Our minds and those of all living beings are nothing if not restless. While the basic nature of our mind is clear and limitless, our present mind is restless because agitation is a mental habit. Therefore, meditation is the natural antidote. Systematically organized meditation techniques are available to solve this problem of mental agitation. In other words, we have to train our minds. Right now, our minds are wild and agitated, like a confused hurricane. To realize our full potential, we must tame our minds. And the good news is that we can use the mind to tame itself. We need to develop new mental habits. Among the many varieties of methods used to tame the mind, one of the most powerful is taught at Bodhi Path Centers—the practice of shamatha meditation. You should concentrate on practicing shamatha a great deal.

Shamatha is the best tool to pacify your mind. It will help you develop the habit of mental concentration, and help you keep your mind from wandering. And, if you can remind yourself from time to time about the concept of mind that we explained earlier, you will be able to meditate better. If you forget the true nature of your mind is calm, peaceful and radiant, then you may create unnecessary stress in your meditation. You may try to force your mind to stay focused. This will make you tense and will impede your progress. Relax, and you will do better. As I explained earlier, the mind is very spacious. As you concentrate, you need to be relaxed. It’s much easier to concentrate if you aren’t tense. In anything you do, like swimming, for example, you will not do well if you’re too tense. You should be relaxed as you meditate. You will be successful if you have a proper concept of the mind and then apply the method of shamatha.

Initially, shamatha meditation is very useful. But don’t push yourself too hard—you will need the patience to get used to this practice. Just remember, meditation is something that you can do right now to achieve peace of mind. Everybody is looking for peace of mind, and meditation is the way to achieve it. Why do you need patience? If you’re not patient, then you won’t continue to practice once you’ve started, and then you won’t get anywhere. You get as much as you put into it. If you don’t meditate, you won’t gain anything. So, please be patient.

Generally, people today spend a lot of time working and cannot just sit down and meditate whenever the mood strikes them. So, at least in the early stages, it usually helps to schedule a time in your day for meditation practice, either in the early morning, the evening, or after work, when you can be alone in a quiet, peaceful place.

However, once you learn to meditate well, you can meditate anywhere. You can schedule a specific time to meditate, but if you meditate whenever you have free time, you will get used to it quickly. While you’re in the office, if there’s spare time to do a little bit of meditation, maybe at the end of your lunch hour, why not try a little meditation? Wherever you are, do some meditation.

Often meditation teachers advise their students to be like a cow eating grass; just as the cow is always chewing on her cud without thinking about it, so we should develop the habit of continuously, almost automatically, meditating. Whenever you can, meditate in this way. Then it will really become part of your everyday life.

When you start to meditate, you may want to focus the mind by using some kind of external object of concentration. It need not be a physical object—the most common meditation „object“ is the breath—but it should be something simple and still. If moving, then it should be something repetitive, like the breath. A good practice is to count to 21 breaths in and out, and then rest your mind by letting your attention wander for a bit. Then, gently bring your attention back to your breath, counting to 21 again. Rest again, and then repeat this cycle for the duration of your meditation session. You will develop quickly if you focus on counting your breaths in this way. After a while, once you are accustomed to concentrating, you can stop using an external object of focus. Instead, you can then start to focus on mind itself. At this point, you can also focus on the passing moments of mind. Before starting this more advanced practice, you should first go through the concentration training of shamatha. Later, once your concentration is stable, then you can begin to meditate on mind itself.

What else is there to consider in shamatha? Most of you have heard your sitting position is important. You want to be comfortable, but alert; either on a cushion on the floor or in a chair. Also, look at your diet. Eating a lot of rich food can create drowsiness, making you feel sleepy during meditation. However, becoming too weak from not eating isn’t good either. If your body is weak, then you won’t have the energy to focus your attention and remain alert. In meditation, as in all things, seek the middle way.

By Shamar Rinpoche

Shamar Rinpoche’s Statement on the September 11 Attacks:

During the past two weeks as I have traveled to several Bodhi Path centers in the United States, many members have asked me to explain the horrible acts of the terrorists on September 11and to suggest a course of action from the Buddhist perspective. I offer the following thoughts for my disciples‘ guidance.

The terrorists who brought about this senseless tragedy are afflicted by ignorance and consequently can be deceived by blind faith in a belief system that distorts the true spirit of Islam. They do not have the wisdom and proper sense of judgment to determine what is right and wrong. Because of their ignorance and blind faith, people with evil intentions manipulated and misused them. Therefore, just as we should show compassion on the victims, we should also have compassion on the terrorists due to their ignorance.

When governments and individuals set a future course of action, their motivation or aim is the critical determinant to what is appropriate and morally correct. The seeking of revenge clearly is not acceptable in Buddhist terms. However, if a government or individual must take an action that has harmful effects but that is done for the purpose of preventing evil and benefiting the majority, this is acceptable.

According to Buddha’s teachings on ethics, I believe there are four different combinations of aim/intention and action. Listed from the evilest to the most compassionate, they are:

Bad or evil aim-negative or hurtful action
Bad aim-benign or positive action
Good, realistic aim-destructive or harmful action
Good or pure aim-benevolent action
In order to counter terrorism, governments of the world and their leaders must pursue this goal only with the aim of benefiting everyone, including the ignorant terrorists themselves. If purely benevolent acts are inadequate to achieve this goal, then there is no choice but to engage in narrowly targeted acts designed to root out the evil of the terrorists while inflicting the least amount of harm to the innocent. This can be accomplished through the use of our wisdom and compassion which we find through logical analysis that is a part of human wisdom. It is important not to make decisions based on our obscured emotions.

On a personal level, we should not dwell in our sadness or fear over this tragedy. Instead, we should use it as an inspiration to develop our own compassion. We should make wishing prayers for the victims but also expand our wishes to include all beings who have suffered throughout the world. This tragedy must inspire us to achieve vast compassion for all beings.