Einführung von Shamar Rinpoche anlässlich der Eröffnung des ersten Bodhi Path Zentrums in Europa.

Zwei Jahre später erfolgte der Umzug nach Renchen-Ulm. Das buddhistische Bodhi Path Zentrum in Remetschwiel wurde nun eröffnet.
Die Hauptaufgabe des Zentrums besteht darin, Belehrungen über die vielen allgemeinen Themen des Buddhismus zu geben sowie über die Belehrungen der buddhistischen Kagyüpa Linie. Innerhalb der Kagyüpa Linie gibt es zwei Hauptzweige buddhistischer Praxis. Es gibt die Linie, die von Tilopa an Naropa übertragen wurde – die Praxis der sechs Yogas. Die andere Linie, Mahamudra genannt, wurde von Saraha empfangen.
Saraha hat sie Maitripa übertragen, den Guru von Marpa. Von Maitripa über Marpa wurde die Übertragung dann zu Milarepa und zu Gampopa weitergegeben. Gampopa hat Mahamudra mit Atishas Lojong Praxis kombiniert und das ausführlich unterrichtet.
Diese Kombination, die die kombinierte Linie von Kadampa und Mahamudra genannt wird, wurde so eine sehr besondere Linie von Gampopa. Seitdem wird sie als einer der Hauptströme der Kagyüpa-Belehrungen aufrechterhalten. Der Rest des Textes ist im Moment leider nur auf Englisch verfügbar.

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Vier Wege, einen authentischen buddhistischen Lehrer zu finden

Shamar Rinpoche

Viele Studenten in den Bodhi-Path-Zentren haben mich gebeten zu erklären, wie man einen guten Meditationslehrer finden kann. Da dies eine wichtige Frage ist , die viele Menschen interessiert, gebe ich hier eine kurze Erklärung.

Gute Meditationslehrer sind normalerweise Menschen, die ein sehr einfaches Leben führen. „Einfaches Leben“ bedeutet hier jemand, der alles aufgegeben hat und frei von vielen Dingen lebt, die das Leben der meisten Menschen erschweren. Er oder sie lebt vielleicht in einem ruhigen, abgelegenen Ort, wie z. B. einer Höhle oder eine kleinen Hütte in den Bergen. Große Meditierende sind meistens keine Menschen, die weithin als hochrangige spirituelle Lehrer bekannt sind. Eher verbringen sie viele Jahre ihres Lebens in Zurückziehung, selbst wenn sie sich nicht in Retreat befinden, sind sie vollkommen stabil in ihrer täglichen Meditationspraxis. Herauszufinden, wo man nach einem solchen großen Meditierenden suchen soll, ist nicht einfach. Ihr könnt damit beginnen, euch bei anderen Buddhisten zu erkundigen, die solche Meister kennen. Dann solltet ihr untersuchen, wie sie leben. Falls jemand nicht vollkommen in der Meditation verwirklicht ist, wird er nicht in der Lage sein, lange unter solchen Bedingungen zu leben.

Lehrer, die regelmäßig reisen, sind vielleicht nicht die besten Meditationslehrer. Obwohl man dies nicht verallgemeinern kann, ist der Geist von jemandem, der regelmäßig reist, wahrscheinlich von vielen Dingen abgelenkt. Dies geschieht aufgrund der Dinge, die jemand im täglichen Leben sieht und erlebt, sogar gewöhnliche Dinge wie große Supermärkte oder Einkaufszentren. Hinzu kommen viele außergewöhnliche Erfahrungen, z. B. Schüler, von denen man zu vielen Veranstaltungen eingeladen wird. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass solch ein Geist wahrscheinlich bereits abgelenkt ist. Obwohl dies nicht immer zu 100% zutrifft, ist dies jedoch oft der Fall. Und eine Person mit einem abgelenkten Geist wird kein guter Meditationslehrer sein. Wenn man jemanden findet, der an einem abgelegenen Platz lebt und sich voll der Meditation widmet, bringt euch dies bereits auf den Weg, einen richtigen Meditationslehrer zu finden. Die folgenden Anleitungen werden dies klarer machen.

Wenn Ihr beginnt, einen Lehrer zu suchen, werdet ihr sehen, dass es vier Arten von Lehrern gibt. Diese vier Arten können anhand von zwei Dingen eingeteilt werden: ihr gelehrtes Verständnis vom Dharma und ihre Beherrschung essenzieller Unterweisungen. Essenzielle Unterweisungen sind der Schlüssel dazu, das Herz der Belehrungen zu öffnen. Jede Praxis hat einen Schlüssel, der nicht öffentlich erklärt wird, diese Schlüsselunterweisungen werden von wenigen ernsthaften Praktizierenden bewahrt, die diese durch eine lange Linie hoch verwirklichter Meister erhalten haben.

(Folgende Übersetzung teilweise aus Shamar Rinpoches Buch: ‚Lojong – der buddhistische Weg zu Mitgefühl und Weisheit‘, S. 19):

Es gibt Gelehrte, die keine Schlüsselunterweisungen erhalten haben. Dann gibt es Lehrer, die zwar Schlüsselunterweisungen haben, aber keine Schulung oder Fähigkeit in Gelehrsamkeit. Dann wiederum gibt es Lehrer, die sowohl Schlüsselhalter als auch Gelehrte sind. Die vierte Art von Lehrern ist jene, die weder Schlüsselhalter noch Gelehrte sind. Von diesen vier Arten sollte man nur die letzte gänzlich meiden.

Natürlich kann jede Art von Lehrer hilfreich sein auf spezifische Art und Weise. Folgt ihr dem Dharma nur so, wie ihn die Gelehrten darlegen, ist dies gut. Ausschließlich den Schlüsselunterweisungen zu folgen, ohne sich in Gelehrsamkeit zu schulen, ist sehr gut. Beides miteinander zu verbinden, d. h. sich sowohl in Gelehrsamkeit zu schulen als auch die Schlüsselanweisungen anzuwenden, ist das absolut Beste. Es versteht sich von selbst, dass es überhaupt nichts bringt, wenn man weder einen auf Gelehrsamkeit beruhenden Zugang zum Dharma hat noch Schlüsselunterweisungen. Um das Ziel zu erreichen, braucht man aber auf jeden Fall den Schlüssel.

Für ein allgemeines Publikum, das eine grundlegende Einführung benötigt, ist ein Lehrer, der nur die Schulung als Gelehrter hat, sehr gut. Für sehr fortgeschrittene Praktizierende, die sich einer intensiven Praxis widmen, ist ein Lehrer, der nur die Schlüsselunterweisungen hält, exzellent. Ein Lehrer, der sowohl über die Schlüsselunterweisungen verfügt als auch ein Gelehrter ist, ist für alle Arten von Schülern bestens geeignet. Die vierte Art von Lehrer, jemand der weder ein Gelehrter ist noch die Schlüsselunterweisungen erhalten hat, ist für niemanden gut. Ironischerweise scheinen jedoch viele ausgerechnet solchen Lehrern folgen zu wollen. (Ende Übersetzungen aus Lojong-Buch)

Ihr werdet euch fragen, wie man beurteilen kann, ob jemand wirklich gelehrt ist oder ob jemand ein großer Meister ist, der Schlüsselunterweisungen hält. Um herauszufinden, ob jemand gelehrt ist, könnt ihr damit beginnen, seinen persönlichen Hintergrund zu betrachten – überprüft seine Schulung und Fähigkeit in Gelehrsamkeit. Erkundigt euch in der Gemeinschaft, in der diese Person ausgebildet wurde oder lehrt, um sicherzustellen, dass er auch die Ausbildung und Qualifikation besitzt, die er vorgibt zu haben. Eine gründliche Untersuchung des Hintergrundes ist der beste Weg herauszufinden, ob eine Person qualifiziert ist oder nicht.

Leider ist es unmöglich festzustellen, ob jemand ein großer Meditierender ist. Nach einem Meditationslehrer zu suchen, ist eine völlig andere Sache. Ihr könnt Informationen sammeln über diese Person, ob er oder sie viele Jahre in Retreat verbracht hat oder nicht, ob er oder sie das Leben auf eine Art und Weise führt, das Entsagung zum Ausdruck bringt. Eins ist sicher, wenn jemand vorgibt, ein großer Meditationslehrer zu sein oder vorgibt, erleuchtet zu sein, ist diese Person auf keinen Fall glaubwürdig. Jeder, der wiederholt Großartigkeit für sich beansprucht, jemand, der versucht, seine Schüler stark zu kontrollieren, indem er beansprucht, dass dies die Natur der Samayas sei, jemand, der versucht euch zu erzählen, dass wenn ihr nicht seinen Anweisungen folgt, in der Hölle wiedergeboren werdet, jemand der offensichtlich versucht, Geld zu sammeln, ist nicht vertrauenswürdig. Um den Dharma perfekt von einem richtigen Lehrer lernen zu können, müsst ihr euch von euren gewöhnlichen Konzepten trennen und lernen, mit neuen Augen zu sehen. Ihr könnt nach einem Meditationslehrer nicht auf die gleiche Weise suchen wie z. B. nach einer guten Zahnpasta-Marke. Indem man der besten Werbekampagne folgt, wird man nicht den richtigen Lehrer finden. Wenn ihr nach Dingen wie Status, Reichtum, Zahl der Anhänger urteilt, werdet ihr nicht den richtigen Mediationslehrer finden.

Genau wie ein guter Meditationslehrer muss derjenige, der ein guter Meditierer sein möchte, die Anhaftung an weltliches Leben aufgeben. Ein Meditierender sollte einfach leben, ohne zu viel Verantwortung, und ohne Ehrgeiz. Um euch richtig fokussieren zu können, müsst ihr bereit sein zu verzichten.

Unterricht im Bodhi Path Washington, DC Metro Area im Frühjahr 2004.
Heute werde ich Ihnen Anweisungen über die Natur des Geistes geben, die für Ihre Meditation hilfreich sein werden. Und ich werde Ihnen Gründe dafür nennen, Shamatha oder die Meditationspraxis des ruhigen Verweilens zu machen. Um zu meditieren, benötigen Sie zunächst ein gewisses Verständnis Ihres Geistes. Unsere normalen Vorstellungen über den Geist, die wirklich nicht korrekt sind, können Ihre Meditation stören. Daher ist es sehr wichtig, ein korrektes Verständnis der Natur des Geistes zu haben.

Im Allgemeinen betrachten die Menschen den Geist heute aus einer wissenschaftlichen Perspektive. Vielleicht setzen sie den Geist, der ein Prozess ist, mit dem Gehirn gleich, das ein Körperorgan ist. In diesem Fall ist es leicht, den Geist als eine Ansammlung von Nerven zu sehen, die elektronische Signale übertragen und verarbeiten, wie ein Computer aus Fleisch. Ich sollte Ihnen sagen, dass, wenn der Geist auf diese Weise funktionieren würde, es keine Notwendigkeit gäbe, zu meditieren. Tatsächlich könntest du mit einem solchen Geist überhaupt nicht meditieren. Für Buddhisten ist der Geist jedoch nicht so. In buddhistischer Terminologie sagen wir, dass der Geist klar ist. Klarheit bedeutet hier, dass der Geist sich selbst verstehen kann. Wir können Dinge verstehen, weil die wahre Natur des Geistes Selbstverständnis ist. Sonst konnten wir nichts erfahren. Lernen im buddhistischen Sinne bedeutet Selbsterkenntnis.

Alles konzeptionelle Wissen kommt als Bilder in unseren Köpfen zu uns. Die physischen Objekte, die wir begreifen, sind selbst nicht aus demselben Material wie unser Geist. Physische Objekte haben Atome, Geister dagegen nicht. Dies unterscheidet physische Objekte vom Geist.

Der Geist selbst besteht nicht aus Atomen. Somit hat der Geist seine eigene, von physischen Objekten getrennte Natur. Wenn wir das begründen, bedeutet das, dass es in Wirklichkeit keinen Kontakt zwischen Geist und Materie gibt. Wenn Sie verstehen, dass Objekte nur Reflexionen im Geist sind, dann erkennen Sie, dass das, was Ihr Geist begreift, keine Objekte selbst sind, sondern lediglich Bilder oder Bilder. Durch dieses Konzept des Geistes können Sie sich dann der schwierigeren Idee nähern, dass die Geist-Natur durch Selbstverständnis und Selbstverwirklichung definiert wird. In jedem Moment arbeitet der Geist, er bewegt sich. Der Geist ist keine feststehende Sache mit einer gewissen Beständigkeit, sondern ein Prozess; ein wahrer Geistesstrom. Wenn also Gedanken durch den Geist gehen, sorgen sie selbst für das Fortbestehen des Geistes. Wenn der Geist immer bei einem Gedanken bleiben würde, dann würde er stecken bleiben. Es wäre eingefroren. Aber weil der Geist immer in Bewegung ist, weil er dynamisch ist, können Sie die Außenwelt durch sich ständig ändernde Sinnesdaten wahrnehmen. Sie können sehen, hören und fühlen. Zum Beispiel könnten wir den Gedankenstrom mit dem schnellen Lesen einer Reihe von Wörtern vergleichen. Jedes Wort ist mit Gedanken verbunden. Sie können eine Reihe von Gedanken nur verstehen, weil Ihr Geist keine feste, unveränderliche Einheit ist. Wenn Ihr Geist nicht dynamisch wäre, würde er bei „A“ hängen bleiben und niemals zu „B“ gelangen. Der Geist bewegt sich also in jedem Moment; es geht an seiner früheren Position vorbei. Wenn wir vollständig wach sind, ist der Geist frei von dem Objekt, mit dem er sich durch Gedanken, Wahrnehmungen und Gefühle verbindet. Der Geist ist ungehindert. Du hast weder einen einzigen Gedanken noch viele Gedanken. Der Geist existiert im Wesentlichen nicht. Der Verstand ist nicht länger unwissend oder dumm im tiefsten Sinne. Aber wir sollten verstehen, dass Selbstverwirklichung nicht wie im Koma liegt. Stattdessen gibt es Klarheit und Kraft. Der selbstverwirklichte Geist ist frei von dem Einfluss von Phänomenen. Es ist ein Geist, der frei von allem Bedürfnis ist, sich selbst zu beschäftigen; es ist jetzt ein unabhängiger Geist.

Das, so könnten wir sagen, ist guter Geist, nicht-dualistischer Geist. Natürlich ist diese Art von Verstand nicht leicht zu bekommen. Unsere Gewohnheiten sind stark und der unrealisierte Geist lässt sich leicht vom Gedankenfluss mitreißen. Wenn Sie Ihren eigenen Geist untersuchen, werden Sie dies verstehen. Der Geist existiert nicht in einer greifbaren Substanz; es ist kein physisch existierendes Ding. Der Geist ist nicht durch irgendeine Größe, irgendeine Form oder irgendeine Farbe begrenzt. Es ist grenzenlos und weitläufig. Wenn Sie einen offenen Geisteszustand verwirklichen können – und ihn stabil halten – dann können Sie diesen Zustand unbegrenzt entwickeln. Sie können diesen Zustand als erleuchteten Geist bezeichnen, aber Erleuchtung ist schwer zu verwirklichen. Möglicherweise können Sie diesen Geisteszustand durch Untersuchung oder Analyse erkennen. Aber Ihr Geist wird nicht lange in diesem Zustand bleiben. Es verschwindet schnell aufgrund Ihrer mentalen Gewohnheiten. Ich spreche hauptsächlich von der mentalen Gewohnheit der Verwirrung und Aufregung. Diese Angewohnheit der Aufregung ist sehr, sehr stark. Unser Geist und der aller Lebewesen sind nichts als rastlos. Während die grundlegende Natur unseres Geistes klar und grenzenlos ist, ist unser gegenwärtiger Geist unruhig, weil Unruhe eine geistige Gewohnheit ist. Daher ist Meditation das natürliche Gegenmittel. Zur Lösung dieses Problems der geistigen Erregung stehen systematisch aufgebaute Meditationstechniken zur Verfügung. Mit anderen Worten, wir müssen unseren Geist trainieren. Im Moment sind unsere Gedanken wild und aufgewühlt, wie ein wirrer Hurrikan. Um unser volles Potenzial auszuschöpfen, müssen wir unseren Geist zähmen. Und die gute Nachricht ist, dass wir den Geist dazu benutzen können, sich selbst zu zähmen. Wir müssen neue mentale Gewohnheiten entwickeln. Unter den vielen Arten von Methoden, die verwendet werden, um den Geist zu zähmen, wird eine der mächtigsten in den Bodhi Path Centers gelehrt – die Praxis der Shamatha-Meditation. Du solltest dich sehr darauf konzentrieren, Shamatha zu praktizieren.

Shamatha ist das beste Werkzeug, um Ihren Geist zu beruhigen. Es wird Ihnen helfen, die Gewohnheit der mentalen Konzentration zu entwickeln und Ihre Gedanken davon abzuhalten, abzuschweifen. Und wenn Sie sich von Zeit zu Zeit an das zuvor erläuterte Konzept des Geistes erinnern können, werden Sie besser meditieren können. Wenn Sie vergessen, dass die wahre Natur Ihres Geistes ruhig, friedvoll und strahlend ist, können Sie unnötigen Stress in Ihrer Meditation erzeugen. Sie können versuchen, Ihren Geist dazu zu zwingen, konzentriert zu bleiben. Das wird Sie anspannen und Ihren Fortschritt behindern. Entspannen Sie sich, und Sie werden es besser machen. Wie ich bereits erklärt habe, ist der Geist sehr geräumig. Wenn Sie sich konzentrieren, müssen Sie entspannt sein. Es ist viel einfacher, sich zu konzentrieren, wenn Sie nicht angespannt sind. Bei allem, was Sie tun, wie zum Beispiel Schwimmen, werden Sie nicht gut abschneiden, wenn Sie zu angespannt sind. Du solltest entspannt sein, während du meditierst. Sie werden erfolgreich sein, wenn Sie ein richtiges Konzept des Geistes haben und dann die Methode von Shamatha anwenden.

Am Anfang ist die Shamatha-Meditation sehr nützlich. Aber drängen Sie sich nicht zu sehr – Sie werden Geduld brauchen, um sich an diese Praxis zu gewöhnen. Denken Sie daran, Meditation ist etwas, das Sie jetzt tun können, um Seelenfrieden zu erlangen. Jeder sucht nach Seelenfrieden, und Meditation ist der Weg, um ihn zu erreichen. Warum braucht man Geduld? Wenn Sie nicht geduldig sind, werden Sie nicht weiter üben, wenn Sie einmal angefangen haben, und dann werden Sie nicht weiterkommen. Du bekommst so viel, wie du reinsteckst. Wenn du nicht meditierst, wirst du nichts gewinnen. Bitte haben Sie etwas Geduld.

Im Allgemeinen verbringen die Menschen heute viel Zeit mit der Arbeit und können sich nicht einfach hinsetzen und meditieren, wann immer ihnen danach ist. Daher ist es zumindest in der Anfangsphase normalerweise hilfreich, eine Tageszeit für die Meditationspraxis einzuplanen, entweder am frühen Morgen, am Abend oder nach der Arbeit, wenn Sie an einem ruhigen, friedlichen Ort allein sein können.

Sobald Sie jedoch gelernt haben, gut zu meditieren, können Sie überall meditieren. Du kannst eine bestimmte Zeit zum Meditieren einplanen, aber wenn du meditierst, wann immer du Zeit hast, wirst du dich schnell daran gewöhnen. Wenn Sie im Büro Zeit haben, um ein wenig zu meditieren, vielleicht am Ende Ihrer Mittagspause, warum versuchen Sie es nicht mit einer kleinen Meditation? Wo immer Sie sind, meditieren Sie.

Oft raten Meditationslehrer ihren Schülern, wie eine Kuh zu sein, die Gras frisst; So wie die Kuh immer wiederkäut, ohne darüber nachzudenken, sollten wir die Gewohnheit entwickeln, kontinuierlich, fast automatisch, zu meditieren. Wann immer du kannst, meditiere auf diese Weise. Dann wird es wirklich Teil Ihres Alltags.

Wenn Sie mit der Meditation beginnen, möchten Sie vielleicht den Geist fokussieren, indem Sie eine Art externes Objekt der Konzentration verwenden. Es muss kein physisches Objekt sein – das häufigste Meditations-„Objekt“ ist der Atem – aber es sollte etwas Einfaches und Stilles sein. Wenn es sich bewegt, dann sollte es etwas Repetitives sein, wie der Atem. Eine gute Praxis ist es, bis 21 Atemzüge ein- und auszuatmen und dann Ihren Geist auszuruhen, indem Sie Ihre Aufmerksamkeit ein wenig wandern lassen. Bringen Sie dann Ihre Aufmerksamkeit sanft zurück zu Ihrem Atem und zählen Sie wieder bis 21. Ruhen Sie sich erneut aus und wiederholen Sie diesen Zyklus für die Dauer Ihrer Meditationssitzung. Sie werden sich schnell entwickeln, wenn Sie sich auf diese Weise darauf konzentrieren, Ihre Atemzüge zu zählen. Nach einer Weile, sobald Sie sich an die Konzentration gewöhnt haben, können Sie aufhören, ein externes Fokusobjekt zu verwenden. Stattdessen kannst du dann beginnen, dich auf den Geist selbst zu konzentrieren. An diesem Punkt können Sie sich auch auf die vorübergehenden Momente des Geistes konzentrieren. Bevor Sie mit dieser fortgeschritteneren Praxis beginnen, sollten Sie zuerst das Konzentrationstraining von Shamatha durchlaufen. Später, sobald Ihre Konzentration stabil ist, können Sie beginnen, über den Geist selbst zu meditieren.

Was gibt es bei Shamatha noch zu beachten? Die meisten von Ihnen haben gehört, dass Ihre Sitzposition wichtig ist. Sie möchten bequem, aber wachsam sein; entweder auf einem Kissen auf dem Boden oder auf einem Stuhl. Achte auch auf deine Ernährung. Das Essen einer Menge reichhaltiger Nahrung kann Schläfrigkeit verursachen, wodurch Sie sich während der Meditation schläfrig fühlen. Es ist jedoch auch nicht gut, durch Nichtessen zu schwach zu werden. Wenn Ihr Körper schwach ist, haben Sie nicht die Energie, Ihre Aufmerksamkeit zu fokussieren und wachsam zu bleiben. Suche in der Meditation, wie in allen Dingen, den Mittelweg.

Von Shamar Rinpoche

Shamar Rinpoches Erklärung zu den Anschlägen vom 11. September:

Als ich in den letzten zwei Wochen zu mehreren Bodhi Path Zentren in den Vereinigten Staaten gereist bin, haben mich viele Mitglieder gebeten, die schrecklichen Taten der Terroristen vom 11. September zu erklären und eine Vorgehensweise aus buddhistischer Sicht vorzuschlagen. Ich biete die folgenden Gedanken zur Führung meiner Schüler an.

Die Terroristen, die diese sinnlose Tragödie verursacht haben, sind von Unwissenheit geplagt und können folglich durch blindes Vertrauen in ein Glaubenssystem getäuscht werden, das den wahren Geist des Islam verzerrt. Sie haben nicht die Weisheit und das richtige Urteilsvermögen, um zu entscheiden, was richtig und was falsch ist. Aufgrund ihrer Unwissenheit und ihres blinden Glaubens wurden sie von Menschen mit bösen Absichten manipuliert und missbraucht. Genauso wie wir Mitgefühl mit den Opfern zeigen sollten, sollten wir daher auch Mitgefühl mit den Terroristen aufgrund ihrer Unwissenheit haben.

Wenn Regierungen und Einzelpersonen einen zukünftigen Handlungskurs festlegen, ist ihre Motivation oder ihr Ziel die entscheidende Determinante dafür, was angemessen und moralisch korrekt ist. Das Streben nach Rache ist in buddhistischer Hinsicht eindeutig nicht akzeptabel. Wenn jedoch eine Regierung oder eine Einzelperson eine Maßnahme ergreifen muss, die schädliche Auswirkungen hat, die jedoch dem Zweck dient, Übel zu verhindern und der Mehrheit zu nutzen, ist dies akzeptabel.

Nach Buddhas ethischen Lehren gibt es meines Erachtens vier verschiedene Kombinationen von Ziel/Absicht und Handlung. Aufgelistet von den Bösesten bis zu den Mitfühlendsten sind sie:

Schlechtes oder böses Ziel – negative oder verletzende Handlung
Schlechtes Ziel – gutartige oder positive Aktion
Gute, realistische zielzerstörende oder schädliche Aktion
Gutes oder reines Ziel-wohlwollendes Handeln
Um dem Terrorismus entgegenzuwirken, dürfen die Regierungen der Welt und ihre Führer dieses Ziel nur mit dem Ziel verfolgen, allen zu nützen, einschließlich der unwissenden Terroristen selbst. Wenn rein wohlwollende Handlungen nicht ausreichen, um dieses Ziel zu erreichen, dann gibt es keine andere Wahl, als sich an eng zielgerichteten Handlungen zu beteiligen, die darauf abzielen, das Böse der Terroristen auszurotten und gleichzeitig den Unschuldigen den geringsten Schaden zuzufügen. Dies kann durch den Einsatz unserer Weisheit und unseres Mitgefühls erreicht werden, die wir durch logische Analyse finden, die Teil der menschlichen Weisheit ist. Es ist wichtig, Entscheidungen nicht auf der Grundlage unserer verdeckten Emotionen zu treffen.

Auf persönlicher Ebene sollten wir nicht in unserer Traurigkeit oder Angst über diese Tragödie verweilen. Stattdessen sollten wir es als Inspiration nutzen, um unser eigenes Mitgefühl zu entwickeln. Wir sollten Wunschgebete für die Opfer sprechen, aber auch unsere Wünsche auf alle Wesen ausdehnen, die auf der ganzen Welt gelitten haben. Diese Tragödie muss uns dazu inspirieren, großes Mitgefühl für alle Wesen zu erlangen.